Il traffico "autogestito" dell'India

Eravamo appena rientrati da un giro in tuk-tuk in un quartiere di Delhi e il caos del traffico in cui ci eravamo immersi mi aveva abbastanza sconvolto. Qualche giorno prima, quando questo caos lo stavamo osservando incuriositi dall'interno del nostro comodo pullman, la nostra guida indiana ce lo aveva definito un "traffico autogestito". Questo mi aveva fatto pensare per un po', e ora che sono rientrato a casa mi sono preso la briga di documentarmi per precisare qualche idea che mi era saltata in testa quel giorno.

Il traffico indiano più che essere autogestito (ma la definizione della nostra guida calza piuttosto bene oltre ad essere spiritosa) è un vero e proprio sistema complesso in cui lavora un principio di auto-organizzazione. La caratteristica di questo traffico (che a prima vista sconvolge) è che non esiste nessun elemento o agente che lo disciplini dall'esterno. Tanto per capirci, a parte qualche eccezione nei quartieri più centrali e importanti, non esistono semafori, non esiste segnaletica verticale né orizzontale (e dove esiste qualcosa viene in genere completamente ignorata). Il flusso del traffico è il risultato delle libere azioni dei singoli e della loro capacità di ordinamento spontaneo (da cui il simpatico termine "autogestito"). Quello che sorprende è il fatto che un traffico del genere funziona. Ci si aspetterebbe un blocco totale della mobilità nel giro di pochi secondi (vista anche la quantità incredibile di veicoli presenti) ma questo non avviene e tutti riescono a procedere più o meno nella direzione voluta (dico più o meno perché le traiettorie, continuamente corrette, hanno un aspetto a prima vista piuttosto erratico).

Piccola analisi del fenomeno

Una cosa da precisare è il concetto generale di auto-organizzazione. L'auto-organizzazione è il processo in cui l'ordine globale di un sistema nasce spontaneamente dalle interazioni locali tra i suoi componenti interni. Questa definizione mi fa pensare alle ricerche di Parisi sulla dinamica del volo degli Storni. La complessità di questo particolare fenomeno di auto-organizzazione emerge in sostanza (a parte i dettagli dello studio di Parisi) dall'applicazione simultanea di poche regole che risultano essere peraltro piuttosto ovvie. Ogni uccello in volo cerca di mantenere una distanza minima dai vicini per evitare collisioni, e orienta con loro la propria direzione di volo.

L'auto-organizzazione si associa anche alle cosiddette strutture dissipative, sistemi che dissipano (consumano e disperdono) energia degradata nell'ambiente per mantenere intatta la propria struttura interna, il proprio ordine. Una dinamica che caratterizza tutti i sistemi viventi, che in tal modo mantengono un basso livello di entropia a spese di un corrispondente degrado dell'energia, tra quella che assorbono (luce solare per le piante, cibo per gli animali, entrambe a bassa entropia) e quella che restituiscono all'ambiente (calore e scarti ad alta entropia). Questo ovviamente finché ce la fanno, poi si arrendono alla morte, ovvero all'equilibrio termodinamico.

Tornando al traffico indiano il suo ordine globale (il flusso continuo e incessante) emerge spontaneamente dalle interazioni locali, che, un po' come gli stormi, seguono regole molto semplici: "evita il mezzo subito davanti a te", "occupa lo spazio vuoto più vicino" e "adatta la velocità a chi ti circonda". Il resto non conta, regole "esterne" come quelle che governano il traffico occidentale praticamente non ce ne sono, la corsia non esiste, esiste solo lo spazio interpersonale dinamico.

Ma c'è un altro elemento del traffico indiano che a prima vista sembra perlopiù inutile e fastidiosissimo. Riflettendoci un poco però ci si convince che si tratta di un elemento estremamente importante per la dinamica globale del sistema. Sto parlando dell'uso smodato, assordante e apparentemente irrazionale del clacson. Quando si è dentro il flusso del traffico si è costantemente circondati da mille segnali acustici provenienti da tutte le direzioni. Il primo pensiero è "perché peggiorare tutto questo casino con un rumore insopportabile?" Il fatto è che il clacson è il vettore di informazione che permette l'auto-organizzazione. Sono queste continue segnalazioni acustiche che tengono in piedi l'intero sistema. Suonando, ogni conducente segnala la propria presenza. E chi riceve i segnali sonori mappa istantaneamente la presenza degli altri senza dover distogliere lo sguardo dalla strada davanti. Poiché mancano elementi esterni che potrebbero disciplinare il traffico, questo deve auto-organizzarsi, e l'unico modo per farlo è iniettare nel sistema flussi di informazione in tempo reale. L'eliminazione di questi flussi porterebbe il sistema a collassare immediatamente in un numero altissimo di collisioni e a immobilizzarsi completamente.

La cosa bella è che per descrivere un sistema del genere si può introdurre l'entropia di Shannon (nata e utilizzata in ben altri contesti). In una situazione di alta entropia le posizioni e le velocità dei veicoli sono del tutto casuali e imprevedibili. C'è massima incertezza (poca informazione) e il flusso utile è zero. Il risultato è l'ingorgo, l'immobilità di tutti i veicoli e l'interruzione del flusso di traffico. Viceversa la situazione di bassa entropia si ottiene quando i veicoli si muovono in modo coordinato, le velocità sono correlate e tutti i veicoli riescono a procedere con un flusso netto utile. Ma come si può fare a tenere bassa l'entropia di questo sistema? 

Esattamente come nelle strutture dissipative anche il traffico indiano deve innanzitutto far fluire una grande quantità di energia: energia cinetica e termica (i motori), energia acustica (i clacson), energia umana (l'attenzione e lo stress conseguente). E come gli organismi viventi anche il traffico indiano si nutre di entropia negativa, anche se in questo caso l'entropia di cui si sta parlando è più esattamente quella della teoria dell'informazione. Ogni volta che viene suonato il clacson si immette informazione nel sistema. Nella teoria di Shannon l'informazione è matematicamente equivalente all'entropia negativa termodinamica. L'uso del clacson riduce l'incertezza (l'entropia) dei veicoli circostanti. Quel "rumore" assordante è in realtà un flusso di entropia negativa che contrasta la naturale tendenza del traffico a degenerare in un incidente o in un blocco totale.

Quindi il traffico indiano si comporta esattamente come una struttura dissipativa, e come gli organismi viventi sopravvive contro le leggi del disordine cosmico (Secondo Principio della Termodinamica). Un sistema del genere, attraversato da un flusso continuo di energia, si riesce ad auto-organizzare spontaneamente in forme incredibilmente ordinate. L'ordine che si sperimenta in quel flusso non è gratuito. È il risultato di un sistema aperto fuori dall'equilibrio che esporta disordine nel mondo esterno sotto forma di rumore e calore per preservare, al suo interno, la magia miracolosa di un movimento che non si ferma mai.

Il mio divertimento con l'Odissea

L'uscita questa estate del film Odissey di Christopher Nolan è stata occasione di un'esperienza congiunta del poema e del film che mi ha molto interessato e divertito. Anzitutto alla vigilia dell'uscita del film, preceduto da una campagna pubblicitaria martellante e fastidiosa, ho acquistato un'edizione del poema tradotta in prosa dalla grecista Maria Grazie Ciani e ne ho quasi completata la lettura prima della visione del film. Successivamente mi sono letto più o meno tutto quello che mi passava sui social.

La lettura del poema e il confronto con il film è stata proprio una bella pensata. Salto tutte le critiche inutili sulla fedeltà del film al poema perché la cosa interessante è proprio la distanza tra le due opere. Un film filologicamente accurato e fedele alla scrittura omerica probabilmente non sarebbe stato altrettanto stimolante. Per non essere inutilmente prolisso mi soffermo solo sul concetto di eroe ricavato dalle due esperienze, letteraria e cinematografica.

L'eroe del poema

Leggendo il poema ricavo un'idea di eroe, rappresentato da Ulisse, che è quella dell'uomo che sceglie di essere mortale (rinunciando coscientemente all'offerta di immortalità della ninfa Calipso) perché è questa condizione che lo rende veramente umano. L'immortalità è degli dei, è disumana. Ulisse usa tutte le sue migliori qualità umane per ottenere i suoi scopi. Usa l'intelligenza, usa il coraggio, usa la prudenza e l'inganno quando lo ritiene necessario. E' curioso e ha voglia di conoscere il mondo, perché conoscere gli può tornare sempre utile, anche se gli fa correre dei rischi. Ma è anche vero che Ulisse è solo un uomo, trasportato dalle innumerevoli forze di una natura enormemente più grande di lui, immensa e ricchissima, che non riesce a governare completamente, e a cui alla fine non può far altro che abbandonarsi. Saranno gli dei a guidarlo e a segnare il suo destino. Gli dei e i loro capricci rappresentano quanto di apparentemente irrazionale, inconoscibile e misterioso c'è nella natura, l'ambiente a volte favorevole, a volte indifferente e a volte ostile dove l'uomo organizza la sua sopravvivenza e la sua esistenza. Trovo che l'immagine di questo eroe sia universale. Dettagli a parte, mi sembra una buona sintesi della condizione umana, anche attuale.

L'eroe del film

Nolan nel suo racconto dell'Odissea reinterpreta l'eroe in chiave moderna, forse più antropocentrica. Toglie quasi completamente la presenza degli dei, e trasforma le vicende di un eroe in balia dei capricci degli dei, cioè dei misteriosi, imprevedibili e inconoscibili eventi della natura, in un viaggio psicologico, dove Ulisse fa i conti solo con sé stesso, e con la responsabilità delle sue scelte. Atena si rivela nel racconto una voce della sua coscienza, più che la divinità principale che determina e guida il suo lungo viaggio. Calipso non è la ninfa che riceve un ordine da Hermes, messaggero degli dei, ma sembra piuttosto una psicoterapeuta che alla fine si convince che Ulisse deve tornare a casa, ed è lei che interpreta il bisogno inconscio di Ulisse di cancellare le sue responsabilità mangiando continuamente foglie di loto e che lo induce a prendere coscienza. Circe è una moralista che condanna i guerrieri di Ulisse e cede ad un ricatto di quest'ultimo, non ad un comando degli dei. Polifemo non parla con Ulisse e il fatto che sia il figlio di Poseidone viene detto quasi per caso sulla nave che riporta i guerrieri in mare dopo essere riusciti a fuggire.

Nel film di Nolan il viaggio del protagonista Ulisse rappresenta la maturazione della sua consapevolezza che, con l’inganno del cavallo di Troia, ha violato la legge non scritta che reggeva il mondo antico, la famosa Xenia costantemente presente anche nel poema, la legge dell'ospitalità, citata più volte nel film come la legge di Zeus. Questa maturazione ha un percorso psicologico che appare evidente in alcuni punti, quello del rapporto con Calipso ad esempio, quella del dialogo con Sinone nell'Ade, o anche quello del colpo di freccia verso Polifemo all'uscita dalla caverna, un atto sconsiderato che serve solo a mettersi nei guai, come se l'inconscio di Ulisse volesse tirarsi addosso l'ira di Poseidone per espiare una colpa.

In poche parole l'uomo è artefice del suo destino, agisce con il suo libero arbitrio e porta integralmente il peso della responsabilità delle sue azioni. Un superuomo tragico, che trova sempre e solo se stesso e il suo mondo in fondo alle sue disavventure. Un mio collega mi ha detto che forse i grandi registi finiscono per fare sempre lo stesso film. Questa osservazione l'ho ritrovata in altri interventi letti successivamente. Ad esempio Christian Raimo e Lucio Del Corso scrivono: "Si potrebbe arrischiare un’analisi dettagliata per cui in ogni film di Nolan il protagonista è un uomo bianco di mezza età che si ritrova a combattere un gigantesco sistema del quale, alla fine, si accorgerà di fare parte lui stesso". E citano giustamente altri film del regista, come Oppenheimer, Interstellar e altri, fino addirittura a Memento, uno dei suoi primi film. Nel caso dell'Odissea sintetizzano così: "Il senso politico del film è semplice e potentissimo. Violare il diritto internazionale (l'equivalente della Xenia) è la fine della nostra civiltà, ed è colpa nostra. Il film racconta la potenza vincitrice come i tremendi spaventosi Popoli del Mare, come la forza che viene dall’acqua e disfa le città. Ecco: quella potenza distruttrice siamo noi". In questa interpretazione compare anche un aggancio evidente alla nostra attualità, che ho riscontrato anche in altri commenti sui social, come ad esempio: "L’intento evidente di Nolan è di fornire un commento sul presente: la violazione dei patti di fiducia e lealtà reciproca che porta alla distruzione di Troia è una metafora delle vere violazioni del diritto internazionale che stanno portando alla fine dell’ordine mondiale per come lo abbiamo conosciuto negli ultimi ottant’anni".

Una scena del film e la sua interpretazione

Ulisse è con Calipso in una spiaggia bellissima. Le inquadrature si alternano tra lui che parla con Calipso del suo desiderio di tornare a casa e sempre lui che si aggira disorientato tra i pezzi di legno della nave con cui è naufragato. E' la fine del suo viaggio (nella versione di Nolan), è rimasto solo, ha perso tutti i suoi compagni, non ha niente per poter provare a riprendere il mare e tornare nella sua Itaca. Ha alle spalle avventure incredibili che lo hanno portato in giro per tutto il mondo conosciuto. La decisione di Calipso di lasciarlo andare, e la sua consapevolezza di dover tornare, lo portano a riunire i pochi pezzi della sua vecchia nave per costruire una zattera improbabile, tentativo disperato, unico mezzo possibile per lasciare quella splendida isola e quella splendida ninfa che gli aveva promesso una vita serena e immortale.

Nella scena seguente è sdraiato sulla zattera, completamente in balia della corrente, le onde progressivamente lo ricoprono. L'inquadratura passa da sopra a sotto il pelo dell'acqua, e si vede Ulisse che scivola nel mare, senza opporre resistenza. La scena successiva lo mostra spiaggiato, Atena lo osserva e gli rivela che si trova proprio nella sua Itaca.

Le immagini sono bellissime, come molte altre in quasi tutto il film. Ma è il senso di queste poche inquadrature che mi colpisce. Un senso che può cambiare a seconda dell'interpretazione che viene data, dal poema o dal film. Qui queste due interpretazioni possibili sembrano quasi toccarsi, pur rimanendo distinte. Io ci ho visto il concetto di eroe che avevo ricavato dalla lettura del poema. Ulisse, oramai sopraffatto, si arrende agli eventi (guidati dal volere e dal capriccio degli dei), anche se, nonostante il consiglio ricevuto dalla dea marina Ino Leucotea, che gli appare in forma di gabbiano, inizialmente diffida del consiglio e fa di testa propria temendo un ennesimo inganno divino (la metis dell'uomo che cerca sempre di usare le sue poche forze per garantirsi la sopravvivenza).

Ma la scena del film non rappresenta quest'ultimo aspetto e, secondo alcuni, l'interpretazione dell'episodio del film può diventare questo: "La zattera su cui si adagia finalmente in balia delle onde va riletta come il lettino o la sedia scomoda dell’analista". L'inconscio di Ulisse, che vorrebbe non  tornare per non fare i conti con le sue responsabilità, si arrende agli eventi. Non a caso nel film Ulisse spiaggia direttamente nella sua Itaca e non nell'isola dei Feaci.

NOTA finale: L'articolo di Raimo e Del Corso fa un discorso complesso di tipo politico-filosofico, e la sua lettura è interessante anche perché rimanda spesso ad un libro che ha esercitato una grande influenza sulla filosofia e sulla cultura occidentali, Dialettica dell'Illuminismo, scritto da Max Horkheimer e Theodor W. Adorno e pubblicato nel 1947. Uno dei temi di questo libro è proprio la rilettura dell'Odissea di Omero come l'archetipo della nascita della civiltà borghese illuminista. Secondo Raimo e Del Corso il film di Nolan si ricollega a questo pensiero, sebbene il regista nelle varie interviste non l'abbia mai citato tra le sue fonti. Se ce la faccio metterò il libro nelle mie prossime letture.

Il bene comune

Sto leggendo l'ultima enciclica papale, Magnifica Humanitas. Il motivo è che tratta l'argomento dell'intelligenza artificiale, e sono curioso di capire come viene trattato l'argomento dalla Chiesa Cattolica, e forse anche di capire perché viene trattato. Non sono ancora arrivato al capitolo che parla di IA ma ho trovato una cosa interessante, e riguarda il concetto di bene comune descritto come possibile "fenomeno emergente" della società intesa come sistema complesso. Ovviamente nei capitoli dell'enciclica non è riportato esplicitamente in questi termini ma a me sembra di riconoscerlo tra le righe.

Tecnicamente un sistema complesso è costituito da tantissime unità interagenti. In un sistema del genere la singola unità può essa stessa avere una struttura complessa (cioè fatta di tante componenti e di tante caratteristiche) ma, ai fini della descrizione che ci interessa, questo livello di complessità del singolo viene ignorata e sostituita da un modello estremamente semplificato dove quello che conta sono solo gli aspetti che definiscono l'interazione del singolo con le altre unità del sistema. E' dalla natura di questa interazione che può nascere un comportamento collettivo tipico del sistema che stiamo osservando. In un post di qualche anno fa facevo l'esempio del cervello umano, costituito da tanti neuroni. Un neurone è una cellula che già di per se è un oggetto estremamente complesso, ma se ignoriamo questa sua complessità interna e ci concentriamo solo sul suo comportamento esterno, ovvero su come interagisce con altri neuroni, otteniamo un comportamento collettivo che produce il fenomeno dell'intelligenza. In fin dei conti questo che ho raccontato in modo estremamente semplificato è anche il principio architetturale in cui si sviluppano le reti neurali, i modelli più efficaci di intelligenza artificiale. 

Orbene, nella prima parte dell'enciclica di Leone XIV si richiamano alcuni principi della Dottrina Sociale della Chiesa (da Wikipedia: "La dottrina sociale della Chiesa Cattolica è l'insieme di principi, teorie, insegnamenti e direttive emanate dalla Chiesa Cattolica in relazione ai problemi di natura sociale ed economica del mondo contemporaneo"). Uno di questi è il bene comune. Secondo la Dottrina Sociale della Chiesa, così come viene spiegata nell'enciclica, il bene comune è un bene che appartiene a tutti, un bene condiviso. Non si lascia ridurre ad un semplice elenco di condizioni o di ostruzioni. Non coincide con la somma dei vantaggi dei singoli, né con l'incrocio dei loro interessi particolari; è un bene più grande che si può costruire solo insieme. In questo senso possiamo dire che "il tutto è più delle parti" e che proprio per questo "la mera somma degli interessi individuali non è in grado di generare un mondo migliore per tutta l’umanità". Esso è frutto dell'interdipendenza. È un plus risultato dell'interazione e dell'influenza reciproca. Se si sommassero semplicemente i beni individuali, non si potrebbe spiegare l'esistenza di questo plus.

Sembra che la società umana sia trattata in modo molto simile ad un sistema complesso, richiamando gli stessi concetti generali e lo stesso linguaggio. Come in un sistema complesso anche in una società umana "il tutto è più della somma delle singole parti", il singolo (la singola unità del sistema) con i suoi interessi individuali (con la sua struttura interna) non è in grado di generare quel plus (quel comportamento collettivo) che possiamo chiamare "il bene comune". E' la "giusta interazione" tra gli elementi dell'insieme che produce questo bene comune. La Dottrina Socia della Chiesa cerca anche di spiegare le qualità di questa giusta interazione.

Forse ci ho ricamato un po' sopra ma mi è piaciuto leggere questo passaggio dell'enciclica.

Linguaggio e conoscenza

Un mio amico sostiene la metafora che un LLM sia sostanzialmente paragonabile a "un amico bravo". Io non sono d'accordo. Un amico è una persona dotata di conoscenza che gli deriva dalla sua esperienza. Un LLM ha un'esperienza vastissima come quantità di dati acquisiti (molta di più di quella che potrebbe avere un qualsiasi amico bravo) ma estremamente limitata in quanto è solo simbolica, inoltre da questa esperienza non ricava nessun tipo di conoscenza. Dunque la metafora dell'amico bravo è quantomeno fuorviante.

Peraltro la metafora non tiene conto di un rischio molto importante nell'uso degli LLM, o quanto meno non lo mette in evidenza come secondo me sarebbe opportuno. Mi riferisco a quella passività (spesso inevitabile di fronte a uno molto più bravo di te) che può portare a non saper distinguere tra linguaggio fluente e conoscenza, ad assuefarsi a non distinguere tra una risposta ben formulata e una risposta fondata.

Indubbiamente il linguaggio è in grado di comunicare conoscenza ma non è sufficiente per fare conoscenza. E l'incapacità di ricostruire l'anello mancante tra linguaggio e conoscenza potrebbe essere la conseguenza di una pericolosa assuefazione agli LLM. Occorre sempre tener presente che il parlato degli LLM può essere facilmente scambiato per verità, mentre si tratta soltanto di produzione statistica di plausibilità. Se l'uso classico del motore di ricerca fornisce una serie di link che trattano in modi diversi l'argomento che si sta cercando e costringono ad un'analisi critica delle varie fonti trovate (basata sul confronto e su ulteriori approfondimenti) la risposta di un LLM tende ad essere spontaneamente acquisita così com'è.

Come scrive Walter Quattrociocchi "Gli LLM rendono molto più economica la produzione dei risultati e molto più costosa la loro validazione". Se si salta la validazione per pigrizia e per lo sforzo a cui ci obbliga, il processo di costruzione della conoscenza si arresta e ci lascia in mano solo una macchina che scrive cose che forse ad un certo punto neanche riusciremo più a comprendere.

Divulgazione del pensiero scientifico, dai fatti ai processi

Non è un caso che la divulgazione scientifica mediamente di maggior successo è quella legata all'astronomia. Credo che la ragione risieda nel fatto che le cose di cui si occupa hanno un grande fascino per chiunque, direi addirittura un fascino fanciullesco, richiamano un senso di meraviglia tipica del bambino. Questo aspetto trainante ha anche un nome che più volte mi è capitato di sentire: "effetto wow!" (quando si guarda dall'oculare del telescopio). Questo effetto però non induce necessariamente un atteggiamento razionale. Ho notato che l'astronomia ha anche un secondo aspetto che "tira" molto sul pubblico dei curiosi, ed è quello degli aspetti tecnologici. Molte persone si avvicinano all'argomento dal lato dei dispositivi di osservazione, che sono da una parte sufficientemente sofisticati e dall'altra a portata di portafogli, sebbene questo approccio non garantisca un avvicinamento alla cultura scientifica. Anzi, tendo a pensare che, ad esempio, la fotografia astronomica da questo punto di vista possa addirittura rappresentare una trappola.

Non è detto quindi che tutto ciò fornisca il terreno per una buona divulgazione. Il rischio è sempre lo stesso, quello di presentare una collezione di oggetti spettacolari, di numeri "astronomici", e di fatti che rimangono sostanzialmente incomprensibili. E spesso paradossalmente è proprio questa incomprensibilità che alimenta il fascino degli argomenti trattati, un atteggiamento culturale che ha ben poco a che fare con quello scientifico. Lo sforzo essenziale nella divulgazione scientifica secondo me è quello di raccontare non i risultati, bensì i processi che sono stati necessari ad ottenerli, compresi gli errori, i ripensamenti e i contesti che li hanno prodotti. Una frase di Giorgio Parisi che ho letto nella sua prefazione ad un libro di Paolo Castorina (La "particella di Dio" e l'origine della massa), mi pare eloquente: " [...] se non vengono spiegati i passaggi intermedi, che differenza sostanziale c'è tra una particella che dà la massa a tutto l'universo e una bacchetta magica che trasforma una zucca in una carrozza?".

Scrivo questo con convinzione perché proprio oggi mi sono imbattuto in un articolo di Enrico Bucci che ritengo un ottimo esempio di divulgazione scientifica proprio perché segue la logica a cui ho appena accennato. L'argomento è l'estinzione dei dinosauri. La notizia è che questa estinzione è stata provocata dall'impatto di un grosso meteorite sulla terra. Ma questa è solo una notizia, è come dire che la particella di Higgs dà la massa a tutto l'universo. Quello che rende l'articolo interessante e un esempio eccellente di divulgazione è il fatto che la "notizia" in realtà viene presentata come una "ipotesi" su cui si è indotti a farsi la semplice (ma cruciale) domanda: "come si fa a sapere che l'estinzione è stata provocata dall'impatto di un meteorite?". Cioè, se faccio un'affermazione così importante, come posso trovare un modo per validarla? Il resto dell'articolo, anche piuttosto lungo, è il racconto (a portata di persona mediamente colta) di come si è arrivati a fare questa ipotesi e delle evidenze raccolte nel tempo da più ricercatori per corroborarla fino a renderla accettabile da parte della comunità scientifica internazionale. Da notare che non ho detto che l'ipotesi è "vera", termine troppo ambiguo per poter essere utilizzato in ambito scientifico senza riserve.

Ideali e leggi della destra politica

Giorni fa mi è capitato di ascoltare un breve scambio tra Vannacci e un giornalista che lo intervistava. Vannacci se la prendeva con il giornalista (al solito) accusandolo di classificare il suo partito come destra estrema. Vannacci rivendicava semplicemente un'appartenenza alla destra politica, certamente fatta di sfumature e (ma questo non lo diceva) di posizioni più o meno estreme, come la sua. Per sostenere questo pensiero citava quelli che per lui erano ideali della destra tout-court: la "protezione di identità di popolo" e la "protezione della famiglia naturale". Questa sua affermazione tutto sommato mi trova d'accordo, nel senso che certi ideali probabilmente caratterizzano tutta la destra, almeno quella italiana, che poi ovviamente ha anche quelle degenerazioni e quegli estremismi di cui secondo me Vannacci si fa portavoce (mi riferisco per esempio al razzismo che spesso viene fuori più o meno esplicitamente dai suoi interventi).

La protezione di identità di popolo ha lo scopo di definire dei confini culturali e segna una differenza tra chi si aggrappa ad una idea di cultura rappresentativa del popolo e trova in questo feticcio la sua debole identità e chi è portatore/portatrice di differenze. La famiglia naturale usa il falso concetto di "naturale" per rafforzare un insieme di valori sulla famiglia che proprio per questo di naturale ovviamente non ha nulla. Questi valori segnano una differenza tra chi forma gruppi di vita in comune che si allineano su questi valori da chi non vuole o addirittura non può farlo. E' importante sottolineare che queste due posizioni, insieme a tante altre, determinano una visione politica generale molto precisa e di conseguenza un'azione politica che ha lo scopo di produrre leggi dello Stato. In sostanza queste due "protezioni" hanno l'effetto di generare delle disuguaglianze nella società attraverso la creazione di feticci ideologici, come l'identità di popolo e la famiglia naturale. 

Un esempio recentissimo di legge di destra molto tipica secondo me è quella del decreto Valditara sul consenso informato dei genitori per l'insegnamento nella scuola dell'educazione sessuo-affettiva. La cosa che colpisce di più di questo decreto, divenuto legge, è la sua potenziale capacità di generare disuguaglianze dietro una discutibile garanzia di libertà del cittadino (che in realtà coincide con il cittadino adulto e genitore, non certo con il cittadino bambino/a o ragazzo/a la cui libertà di accedere ad una educazione sessuale non mi pare neppure presa in considerazione). Vera Gheno in un suo post pubblico scrive che: "la legge Valditara renderà ancora più povere di strumenti le persone già provenienti da contesti socio-culturali disagiati".

Libertà del cittadino di difendere l'identità di popolo a cui appartiene, libertà di difendere la famiglia naturale, libertà dei genitori di decidere per l'educazione sessuo-affettiva dei propri figli. Ognuna di queste presunte libertà rischiano di produrre disuguaglianze, un rischio che le politiche di destra accettano sempre volentieri. Tra l'altro mi viene spontaneo chiamarle "presunte" libertà perché anche nel distribuire queste libertà la destra spesso segue una logica di disuguaglianza.

 

Di economia, di calcio e di fica

Mio figlio (23 anni) lamenta che molti suoi coetanei maschi parlano continuamente di tre argomenti: l'economia, il calcio e la fica. Ora, sul calcio e sulla fica niente di nuovo, era vero anche per me ai miei tempi. L'economia però mi pare una novità di questa generazione. Noi non solo non ne parlavamo ma, complice la scuola, eravamo profondamente ignoranti di questi temi, e in buona parte siamo rimasti così, purtroppo.

Da un paio di domande però ho capito che l'economia di cui parlano questi ragazzi non è quella che bisognerebbe capire o almeno su cui bisognerebbe ragionare per capire come funziona la società (quindi mi sa che su questo hanno le nostre stesse ignoranze, ahimè). Quello di cui parlano evidentemente con grande interesse sono semplicemente quell'insieme di tecniche finanziarie più che economiche che servono per l'arricchimento personale scollegato dal lavoro. Ecco, qui mi ritrovo. Perché a me pare che la stessa cosa è successa ad una parte della mia generazione (l'altra parte mantiene un rapporto con l'economia come se si trattasse di una cosa brutta). Più esattamente quelli che si ritengono istruiti parlano di trading online, quelli con meno competenze e/o con una visione più fatalista della realtà, si rivolgono invece al gratta e vinci. E poi c'è chi fa sia l'uno che l'altro, forse perché intuiscono che le due cose non sono poi così differenti.

Rimane quindi intatta la mia delusione di stare in una società (me compreso) che tra le tante ignoranze ha pure questa, quella di non conoscere l'economia, di non avere uno degli strumenti concettuali più importanti per capire la società di cui facciamo parte. Una società che in buona parte non ha gli strumenti per capire sé stessa.